Эстетическое как «мнимое бытие»
Первым способом существования человека Кьеркегор называет
эстетическим. Эстетическое существование на первый,
поверхностный взгляд может показаться воплощением специфичности
существования человека как такового. Ведь эстетик находится в
непрерывном становлении и развитии, контуры его личности
постоянно меняются: то он жизнерадостен, то печален, то
проделывает «гигантскую умственную работу», то «релаксирует» и
созерцает, увлекается то тем, то другим
-------------------------------------------------------39-
занятием (например, живописью или охотой). Однако с выводами
торопиться никогда не следует, особенно когда дело касается такой
важной сферы, как подлинное бытие. Именно поэтому нам стоит
взглянуть пристальнее на способ существования homo aestheticus.
Рассмотрение эстетического способа существования в философии Кьеркегора занимает значительное место. Во многом это связано с тем, что сам Кьеркегор в студенческие годы (до помолвки с Региной) прошел эту «стадию существования». Немецкий исследователь творчества Кьеркегора Петер П. Роде пишет о молодом Сёрене: «Он делал все, что было в сфере его возможностей: шлялся по кафе и ресторанам, входил в долги, пил, общался с сомнительными личностями и компаниями, шумно фланируя по Стрёгу с сигарой во рту и камышовой тростью в руке. Лекции он запустил, носился с мыслями отказаться от теологии в пользу юриспруденции, однако все же воздержался от этого из уважения к отцу»[1]. Обстоятельства сложились так, что Кьеркегор вовремя осознал опасность подобного образа жизни (не только в физическом, но прежде всего в духовном плане) и впоследствии подверг его философскому осмыслению.
Так чем же, по мнению Кьеркегора, характеризуется эстетический способ существования? В первую очередь - неукорененностью в бытии. Кьеркегор уподобляет эстетика вечному кочевнику (одним из образов, воплощающих в себе эстетическую стадию существования, является Агасфер), который не может (да и не хочет - потому что боится) остановиться и обрести постоянное место жительства. Эстетик зависим от внешних условий, подвержен сиюминутному (по выражению Кьеркегора - «раб минуты»). Внешние условия влекут такого человека (он позволяет им себя увлечь), эстетик рассеивается вовне, его личность распадается на множество определенных моментов, и он не может собрать себя в единый центр.
-------------------------------------------------------40-
Эстетик только знает о своей действительности, т.е. у
него присутствует набор возможностей, ни одну из которых он не
реализует актом выбора (коль скоро «всякое знание о
действительности есть возможность»[2]).
Одним из основных принципов, которыми водим эстетик, является, по Кьеркегору, принцип наслаждения. Различного рода наслаждения (чувственные, интеллектуальные, художественные и др.) - это маски, мнимые личины, которые вынужден принимать на себя эстетик, чтобы скрыть (прежде всего от себя самого) провал, трещину, образовавшуюся в том месте, где у настоящего человека должно находиться ядро личности, его внутреннее «я». Таким способом - самообманом - эстетик убегает от бремени личностного самоопределения, от выполнения задачи реализации своего единого, сущего «я», которая поставлена перед каждым человеком самим Творцом. «Эстетик настроен строить свое существование, себя как человека на другом основании, нежели заданное ему как задача для самостоятельного решения личностное место в бытии»[3]. Наслаждения выражаются в различных настроениях: «Эстетик именно стремится отрешиться от своей личности, чтобы возможно полнее отдаться данному настроению, всецело исчезнуть в нем - иначе для него и нет наслаждения»[4]. Настроение - это еще и на-строение, то есть настраивание себя во-вне, на периферийное существование.
Привлекательный на первый взгляд (прежде всего своей
беззаботностью стрекозы из басни) способ существования эстетика
скрывает в глубине своей ничтожность: «Сам по себе ты -
ничто, ты существуешь лишь по отношению к другим, являешься тем,
чем тебе нужно быть в этих отношениях»[5]. Эстетик вынужден все время
выдавать себя за
-------------------------------------------------------41-
нечто (и нечто даже значительное и оригинальное), чтобы его тайна
не была раскрыта. Поэтому он «культивирует случайную
индивидуальность во всей ее парадоксальности и
неправильности»[6]. Эта индивидуальность
есть не что иное, как те внешние условия, от которых зависим
эстетик. То есть эстетик нарушает гармонию бытия: он должен
развивать личностный центр, а вместо этого растрачивает
драгоценную энергию на выпячивание уродливых маргинальностей.
Эстетик делает ставку на различия с другими людьми, потому что
если начать сравнивать его бытийный центр (пустоту) с центрами
других личностей, эстетик «проиграет». Отсюда неизбежно возникает
проблема отчуждения и одиночества.
В каком-то смысле тип существования эстетика можно уподобить способу бытия абстрактного мыслителя, который абсолютно не заинтересован sub specie aeterni в своем существовании. И эстетик, и абстрактный мыслитель как бы отказываются существовать, потому что так им легче жить[7]: не приходится мучиться в акте выбора, не приходится нести ответственность за свои поступки, не приходится находиться в «страхе и трепете», предстоя перед Богом.
Проклятия эстетического способа существования
Однако эстетик не остается безнаказанным (причем на самом деле
наказывает он себя сам). У него есть свои мучения. В первую
очередь это отчаяние. Отчаяние может быть спасительным и
благотворным («Истинное абсолютное отчаяние приводит человека к
выбору или к обретению своего "я"...»[8]), но может и погубить душу
человека, если человек неискренен перед самим собой и пытается
вставить на пустующее место личностного
-------------------------------------------------------42-
ядра «двойника-самозванца» - суррогат, состоящий из внешних
условий[9]. Отчаяние эстетика - это
сомнение личности в своей подлинности. Необходимо заметить, что в
состоянии эстетического отчаяния человек все же совершает
определенный выбор, только этот выбор - неправильный. Знаменитую
евангельскую дилемму («с одной стороны, весь мир, с другой - он
сам, его душа»[10]) эстетик решает в
пользу «конечных земных благ». Его душа (или то, что от нее
осталось) «не выходит из горнила отчаяния очищенной и
просветленной, а напротив, как бы цепенеет в нем, грубеет и
черствеет»[11].
Вторым проклятием эстетика является бесконечная
рефлексия. Надевая маски, эстетик убегает от самого себя.
«Куда? К новому мнимому, а потому временному месту
бытия»[12]. По опыту эстетик уже знает,
что новое наслаждение, новая личина не даст ему желанного
успокоения (в смысле забвения, освобожденности от страдания,
вызываемого отчаянием). Мысленно он уже переживает будущее,
поэтому в будущем для него невозможно найти точку опоры[13]. Прошлое он отбросил как
использованную обертку (которая скрывала пустоту), а настоящее -
это лишь «миг между прошлым и будущим», не момент выбора, а
бесконечное - и потому мучительное - выбирание. «Эстетик
напоминает бегущего по болоту человека. Залог спасения - скорость
передвижения. Задержись он хоть на одной кочке - и он,
действительно, погиб: она не сможет стать опорой его
существованию[14]. В результате -
погружение в болото. Для
-------------------------------------------------------43-
эстетика это означает временную неспособность продолжать свой
изысканный бег»[15].
Эстетик привязан ко всему земному, его дух заключен в оковы
внешнего. Поначалу человек еще мучается этими оковами, но если
боязнь ответственности, боязнь осознания своей неукорененности (и
ничтожности) побеждает, то в конце концов человек
начинает целовать свои оковы, ища в них спасения от страдания.
Однако вечно так продолжаться не может (человеческая душа не
может долго подавлять свою идеальную природу): «В жизни каждого
человека рано или поздно настает момент, когда
непосредственность, так сказать, теряет свое главное жизненное
значение, и дух стремится проявить себя в высшей форме
сознательного бытия. Непосредственность, как цепь, привязывала
человека ко всему земному, теперь же дух стремится уяснить себя
самого и извлечь человеческую личность из этой зависимости, чтобы
она могла сознать себя в своем вечном значении»[16]. Именно в этот момент человек
должен сделать сознательный выбор, определить себя. Но что делает
трусливый эстетик? Он не дает своей душе вырваться из оков
временного и преходящего в небесные сферы, удерживает себя на
периферии - и впадает в тяжкий грех -
меланхолию[17] - третье свое
проклятие. Почему меланхолия определяется Кьеркегором как «из
грехов грех»? Меланхолия - это «истерия духа», «задержка
самооопределения в акте выбора». Меланхолик не желает стать лицом
к бытию, он «кругом ищет виноватых» и не хочет осознать, что
причина его страдания - не вовне, а в нем самом. «Осознай человек
причину своей меланхолии, она была бы уже уничтожена. Этим
меланхолия и отличается от обыкновенной грусти или скорби
человеческой, которая отнюдь не уничтожается и не уменьшается от
того, что человек сознает ее причину. Меланхолия - грех, именно
грех, instar omnium [заменяя все (лат.)],
-------------------------------------------------------44-
отсутствия сознательной воли, то есть такое душевное состояние,
при котором человек сам не знает, чего он хочет или не
хочет...»[18].
Здесь, на этапе меланхолии, эстетическое может обернуться самой темной своей стороной - демоническим. Эстетик инстинктивно чувствует (особенно в минуту, которую потом Ясперс назовет «пограничной ситуацией»), что с ним что-то не в порядке. Кьеркегор определяет это состояние как «сомнение бытием». Как эстетик может утолить это предельное сомнение? По Кьеркегору, - разрушением всего окружающего. Только таким радикальным способом он надеется доказать самому себе реальность своего существования. «Однако в этой страсти разрушения можно усмотреть также новый (и по всей видимости, последний) виток наслаждения»[19]. Олицетворением данного этапа является римский император Нерон, прославившийся своей жестокостью. «На примере Нерона Кьеркегор показывает, как в очной ставке с другим человеком подчеркивается бытийная неправомочность, несостоятельность эстетика, с тайным страхом чувствующего, что "каждый человек в сущности сильнее его"[20]»[21].
Проведенный нами анализ эстетического состояния экзистенции
позволяет не согласиться с мнением некоторых исследователей,
полагающих, что Кьеркегор не считал это состояние
неподлинным[22] или что он
поневоле ввел элементы эстетического отношения к действительности
в религиозное состояние экзистенции[23]. Мы видим у
-------------------------------------------------------45-
Кьеркегора[24] блестящее
доказательство неподлинности и опасности эстетического способа
существования: эстетик разрушает не только окружающую его
реальность, но прежде всего совершает преступление против своей
личности, попирая священный дар жизни. Датский философ с успехом
справляется с выполнением той задачи, которую он поставил сам для
себя как экзистенциального мыслителя в своих дневниках[25]. Каждый человек становится рано
или поздно перед проблемой личностного самоопределения. Здесь он
должен вовремя заметить развилку и свернуть на нужную тропинку,
перейдя на духовном уровне на более высокую ступень. Этот уровень
экзистенции Кьеркегор определяет с помощью категориального
аппарата этики.
Этический выбор как путь к обретению цельности личности
Как было замечено выше, отличительной чертой человеческого
существования является неотъемлемая способность выбора - принятия
одного из вариантов-возможностей, которые предъявляет жизнь. В
первый раз актуализация этой способности надлежащим образом
происходит как раз на этической стадии существования. Выбор - это
основная черта этического способа бытия: «Строго говоря, всюду,
где только речь идет о выборе, там выдвигаются и этические
вопросы...»[26]. Как замечает
немецкий исследователь Хельмут Фаренбах, «через осуществление
выбора самого себя должно быть открыто этическое измерение
экзистенции (в ее абсолютном и конкретном аспекте)»[27]. Если первый, эстетический выбор
- это не столько выбор чего-то, но само согласие на выбор, то акт
этического
-------------------------------------------------------46-
выбора уже предполагает реальную альтернативу, причем
взаимоисключающую: после его совершения появляется различение
добра и зла. Кьеркегор объясняет это тем, что
человек, совершающий этический выбор, «познает себя самого в
своем абсолютном и бесконечном значении»[28] (выполняя древнегреческий призыв
«познай самого себя»), в том числе становится свободной,
сознательной личностью. А свобода (которую Кьеркегор
рассматривает в христианской перспективе) как раз и предполагает
«абсолютное различие добра и зла».
В этом плане интересно сопоставление этики Кьеркегора с этикой Канта. Согласно Канту, добро принадлежит ноуменальной сфере, не зависящей от капризов человеческой воли. Если человек руководствуется категорическим императивом - всеобщим объективным моральным законом, - он поступает морально. По мысли же Кьеркегора, добро (как и всякое другое положительное понятие) появляется для человека только в результате волевого усилия человека - в момент выбора[29]. «Добро проявляется тем, что я хочу его, - пишет Кьеркегор, - иначе его и существовать не может. Добро обусловливается, следовательно, свободой»[30]. Такое мнение могло сформироваться у Кьеркегора в процессе его непримиримой борьбы по ниспровержению гегелевской системы. Необходимо помнить, что субъективность этих категорий здесь не является относительностью: речь идет об онтологии человеческого существования, в рамках которой добро и зло только и получают субъективную оценку (природа, например, не знает такого различения). На данном этапе экзистирования важна прежде всего сила желания, сила интереса, именно она помогает «перепрыгнуть» с эстетического на этический уровень экзистенции, помогает сделать существенный выбор.
-------------------------------------------------------47-
В этом смысле этический способ существования, безусловно,
предпочтительнее эстетического (как мнимого). Этическое впервые
делает человека единичным, а существование - высшим
интересом, выхватывая экзистенцию из моря возможностей и
актуализируя ее в выборе. Если до этого мгновения человек
созерцал мир и людей, то теперь «этическое захватывает
единичного и требует от него, чтобы он воздержался от всякого
созерцания (особенно - мира и людей)»[31]. Оно впервые поворачивает
человека к себе самому, заставляет осмыслить свое пребывание в
мире и значение этого пребывания.
Главной задачей человека на данном этапе существования является воспитание и совершенствование своего внутреннего «я», обретение цельности личности. Обретение цельности возможно только в акте отречения от всей предыдущей жизни как ошибочного и пагубного воззрения на мир. При осуществлении этой задачи человек преодолевает эстетическую стадию, однако эстетическое начало не нивелируется полностью, а сохраняется - как бы в преображенном состоянии[32]. «Оставаясь тем же, чем был человек, однако, становится в то же время и другим, новым человеком, - выбор как бы перерождает его»[33]. Таким образом, эстетическое и этическое должны в конце концов приводиться в гармонию - так, чтобы эстетическое подчинялось велениям этических категорий. Тогда то место, которое опустошилось эстетическим образом жизни, рана на «сердце» экзистенции будет «зарастать онтологической плотью».
Кроме того, обретению цельности этику способствует
интерес к существованию. Этик, в отличие от эстетика,
хорошо осознает (не только
-------------------------------------------------------48-
знает, но и чувствует) свое пространство
действительности, так как решение, сделанное им в результате акта
выбора, реализуется именно в этом пространстве. Поэтому этик
заинтересован в своем существовании. Причем интерес этика
направлен исключительно на действительность своей экзистенции, он
не затрагивает действительностей других людей.
Этическое отчаяние
Переосмысление своего предыдущего способа существования
становится, по Кьеркегору, возможным лишь в результате акта
отчаяния. Это отчаяние должно быть абсолютным,
тотальным. Человек должен отчаяться не во внешних условиях (их
можно ошибочно принять за причину отчаяния), а в самом
себе[34]. Именно отчаяние составляет
глубинную сущность этического выбора. «Отчаяние само по себе есть
уже выбор, так как не выбирая, можно лишь сомневаться, а не
отчаиваться: отчаиваясь, уже выбираешь, и выбираешь самого себя,
- не в смысле временного, случайного индивидуума, каким ты
являешься в своей природной непосредственности, но в своем
вечном, неизменном значении человека»[35]. Кьеркегор проводит четкое
различие между этими двумя похожими экзистенциальными состояниями
- сомнением и отчаянием. «Сомнение - отчаяние мысли; отчаяние -
сомнение личности. [...] Сомнение и отчаяние принадлежат... к
совершенно различным сферам, приводят в движение совершенно
различные области душевные. ...Отчаяние выражает несравненно
более глубокое чувство, захватывающее в своем движении гораздо
большую область, нежели сомнение: отчаяние охватывает всю
человеческую личность, сомнение же - только область
мышления»[36]. Отчаяние - это
волевое усилие личности, «и, чтобы воистину отчаяться, нужно
воистину
-------------------------------------------------------49-
захотеть этого». Поэтому Кьеркегор делает важный вывод, имеющий
принципиальное значение для всей его философии: «...исходной
точкой для достижения абсолюта является не сомнение, а
отчаяние»[37].
Отчаяние, таким образом, - это экзистенциальный акт, отличающийся по своей сущности от тех способов, с помощью которых предшествовавшая Кьеркегору традиция рационального мышления предлагала достигнуть конечной цели бытия - абсолюта[38]. Эти способы (будь то сомнение Декарта или самосознание Фихте) «обитали» в сфере мышления. Но сфера разума - это еще не весь человек. В человеческой личности есть еще не менее (а скорее всего - самая) важная составляющая - область сердца. Только в этой сфере возможно подлинное приближение к Божеству, только там, считает Кьеркегор, возможно поэтому и подлинное духовное рождение личности, потому что человек есть образ Божий. В этом смысле Кьеркегор продолжает другую ветвь философской традиции, берущую свое начало от Аврелия Августина. Однако сам философский аппарат, которым пользуется Кьеркегор для опровержения (и ниспровержения) гегелевского систематического метода (и в лице Гегеля - всей рационалистической линии) - дитя западного рационализма. С его помощью, как ни старайся, невозможно преодолеть тупики и лабиринты, куда забредает отпущенный на волю (и распущенный) разум. На этом пути - пути экзистенциальной диалектики - подстерегают другие ловушки, которые иногда могут оказаться пострашнее давно уже исследованных ловушек разума, так как основополагающим принципом экзистенциального мышления является бескомпромиссность, ошибочно понимаемая как решимость идти до конца[39].
Отчаяние этика Кьеркегор относит к абсолюту-человеку. По
отношению к абсолюту-Богу действует другое состояние экзистенции
-
-------------------------------------------------------50-
раскаяние. Посредством категории раскаяния можно описать
переход на стадию религиозного существования.
Религиозное как «высочайшее» в человеке
Верующий тем отличается от этика, «что имеет бесконечный интерес к действительности другого (например, того, что Бог действительно жил [на земле])»[40]. В этом наиболее проявляется парадокс веры: «предмет веры - это действительность другого»[41].
Поскольку homo religiosus заинтересован в действительности другого, можно говорить не только о раскаянии индивида в своих собственных словах и действиях, но и о тотальном раскаянии его за весь род человеческий, начиная от собственных родителей и кончая Адамом и Евой. Только так человек может проявить любовь к своему Создателю - через раскаяние в том, что «Он возлюбил меня раньше, чем я Его»[42], - считает Кьеркегор. Поскольку раскаяние сопряжено со страданием, «любовь к Богу - это акт мужества, спасающий мою ценность как личности, индивида»[43]. И, конечно, «истинное свое выражение раскаяние обрело лишь в христианстве»[44].
Религиозный человек обязан не только развивать заложенные в него
таланты (это может делать даже эстетик, не выходя из своего
главного качества - «непосредственности»), но постоянно
определять себя по отношению к Божественной бесконечности.
Поэтому homo religiosus находится в состоянии постоянного
абсолютного выбора. Это не эстетическое «выбирание», но
качественно отличное от него состояние
-------------------------------------------------------51-
экзистенции, которое может быть описано с помощью таких
религиозных категорий, как «страх», «трепет» и «вера».
Страх и трепет
Свобода, которую обретает человек в результате своего перехода с эстетического на этический уровень существования - свобода от внешних порабощающих условий. Но это не есть еще подлинная свобода, считает Кьеркегор. Этик совершает свой выбор исходя из конечного - из того, что ему может предоставить окружающая действительность, а это таит в себе опасность усреднения, стирания личности, а, следовательно, и ограничения свободы. Человек может найти себе убежище в общем, но в нем он никогда не будет подлинной личностью, не станет уникальным в экзистенциальном смысле.
Остается одно - стать «рыцарем веры». Рыцарь веры всегда находится выше общего, ибо через общее нельзя опосредовать абсолютную свободу, которой он обладает. Homo religiosus становится тем, чем он не был - спасенным в своей неповторимой индивидуальности. И, одновременно, абсолютно ответственным за свою свободу. Поэтому ему и сопутствует страх и трепет.
Подробное рассмотрение категории страха еще впереди, на данном же
этапе исследования в понятии страха необходимо особо выделить
один из его аспектов. Человек, как известно, принадлежит
одновременно двум мирам - миру природному и миру духовному. В
мире природы действует необходимость, а в мире духа - свобода.
Так вот, согласно Кьеркегору, страх есть «то чувство,
которое охватывает человека, когда он обнаруживает / открывает
себя внутри бытия, в окружении природных стихий как
извне, так и изнутри себя. ...Страх - это то душевное
беспокойство, что открывает пред человеком громадные горизонты, и
потому в страхе заключено что-то и ужасающее, и влекущее
одновременно.
-------------------------------------------------------52-
Страх - это симпатическая антипатия и антипатическая симпатия в
одновременности отношения к феномену бытия»[45].
После проведенного анализа «стадий» трудно отрицать: иерархия уровней существования Кьеркегором обосновывается экзистенциально, т.е. в зависимости от степени подлинности. Эстетический способ существования оценивается Кьеркегором как мнимый и даже опасный. Этический способ существования предпочтительнее в силу его созидательности (этическое впервые делает человека единичным, уникальным), однако неидеален, так как осуществляется в рамках всеобщего. Единственным подлинным способом существования Кьеркегор считает религиозный, наиболее адекватное выражение которого явлено в христианстве[46]. Одним из основных измерений религиозного существования является вера. С описания феномена веры и начнется второй этап исследования - анализ основных категорий религиозной антропологии Кьеркегора.
-------------------------------------------------------53-
| 1 | 2 | 3 | 4 | 5 | 6 | 7 | 8 | 9 | 10 | 11 | 12 | 13 | 14 |
[1] Роде Петер П. Сёрен Киркегор.
Челябинск: Урал LTD, 1998. С. 56.
[2] Kierkegaard S. Abschließende
unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brosamen
// Ibid. S. 478.
[3] Щитцова Т.В. Экзистенциальный
анализ эстетического способа бытия у Кьеркегора // Кьеркегор и
современность. Минск: РИВШиГО, 1996. С. 101.
[4] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 281.
[5] Там же. С. 205.
[6] См.: Там же. С.
306.
[7] Кьеркегор:
«Абстрактно мыслить легче, чем экзистировать» (Kierkegaard S.
Abschließende unwissenschaftliche Nachschrift zu den
philosophischen Brosamen // Ibid. S. 468).
[8] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 274.
[9] «Отчаяние эстетика - особое
экзистенциальное переживание, возникающее как своего рода
напряжение между двумя взаимоисключающими точками, которые суть
два места бытия человека: одно - задано, но не осуществлено,
другое, в своем онтологическом бесправии не способно дать
человека, но только, как выражается Бахтин, двойника-самозванца».
(Щитцова Т.В. Экзистенциальный анализ эстетического способа бытия
у Кьеркегора // Кьеркегор и современность. Минск: РИВШиГО, 1996.
С. 102).
[10]
Кьеркегор С. Гармоническое развитие в человеческой личности
эстетических и этических начал // С. Кьеркегор. Наслаждение и
долг. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. С. 273.
[11] Там же.
[12] Щитцова Т.В. Экзистенциальный
анализ эстетического способа бытия у Кьеркегора // Кьеркегор и
современность. Минск: РИВШиГО, 1996. С. 103.
[13] «Твоя мысль предупреждает твои
действия, она уже предвидит всю суетность и тлен того, до чего ты
еще, собственно, не дошел по опыту». (С. Кьеркегор. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 245).
[14] Потому что являет собой только
кажимость укорененности.
[15] Щитцова Т.В. К истокам
экзистенциальной онтологии: Паскаль, Киркегор, Бахтин. Минск:
Пропилеи, 1999. С. 81.
[16] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 238.
[17] Исследования меланхолии на
примере героев Кьеркегора см.: Гёффдинг Г. Философия религии.
СПб., 1912, с. 280 сл., а также: Он же. Очерки психологии,
основанной на опыте. Спб., 1908, с. 474.
[18] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 238-239.
[19] Щитцова Т.В. Экзистенциальный
анализ эстетического способа бытия у Кьеркегора // Кьеркегор и
современность. Минск: РИВШиГО, 1996. С. 110.
[20] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 236.
[21] Щитцова Т.В. Экзистенциальный
анализ эстетического способа бытия у Кьеркегора // Кьеркегор и
современность. Минск: РИВШиГО, 1996. С. 110.
[22] См. напр.: Лунгина Д.А.
Проблема экзистенциальной диалектики в учении С.Кьеркегора о
существовании, 1843-46 гг. Дисс. канд. филос. н.. М., 1998. С.
34.
[23] См. напр.:
Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному. М.: Республика, 1997. С.
202.
[24] Очень яркое
описание трагичности эстетического способа существования можно
найти также на последних страницах небольшого эссе Кьеркегора
«Несчастнейший». См.: Киркегор С. Несчастнейший // Северные
сборники. СПб.: Шиповник, 1908. Кн. 4. С.
38-39.
[25] «Я хочу
отрезвить людей, хочу обратить их внимание на самих себя, на свою
жизнь и предостеречь их от напрасной гибели» (Киркегор С. Из
дневников // Роде Петер П. Сёрен Киркегор. Челябинск: Урал LTD,
1998. С. 350).
[26] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 212-213.
[27] Fahrenbach H. Kierkegaards
ethische Existenzanalyse // Materialen zur Philosophie Sören
Kierkegaards. Frankfurt am
Main, 1979. S. 228.
[28] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998. С. 275.
[29] Существует, впрочем, и
«кантовское» прочтение Кьеркегора: см. напр. Stack G.J.
Kierkegaard's Existential Categories // The Personalist, v.
LXII, N 1, 1976; Stack G.J. Kierkegaard: The Self and Ethical
Existence // Ethics, v. 83, N 2, 1973.
[30] Кьеркегор С. Гармоническое
развитие в человеческой личности эстетических и этических начал
// С. Кьеркегор. Наслаждение и долг. Ростов-на-Дону: Феникс,
1998.С. 276.
[31] Kierkegaard S. Abschließende
unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brosamen
// Ibid. S. 483.
[32] «Решаясь на абсолютный выбор,
личность выбирает этическое направление и этим исключает из своей
жизни эстетическое начало как абсолютное ее содержание; но так
как выбирая, личность не превращается в другое существо, а лишь
определяет самое себя, то ничто не мешает эстетическому началу
сохранить свое относительное значение в жизни». (Кьеркегор С.
Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и
этических начал // Кьеркегор С. Наслаждение и долг.
Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. С. 226).
[33] Там же. С.
274.
[34] В
христианском смысле это будет означать исполнение заповеди
Христа: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест
свой, и следуй за Мною» (Мк. 8, 34). Этическое отчаяние должно
помочь человеку укротить своеволие и начать строить свою личность
в соответствии со своим духовным
предназначением.
[35] Там же. С.
263.
[36] Там же. С.
263-265.
[37] Там же.
С. 266.
[38] В
качестве абсолюта могли выступать как человек, так и
Бог.
[39] Кьеркегор:
«Что касается меня, то я никогда не испытывал недостатка в
мужестве, чтобы додумать мысль до конца; до сих пор я еще не
устрашился ни одной идеи...». (Кьеркегор С. Страх и трепет //
Кьеркегор С. Страх и трепет. М.: Терра - Книжный клуб,
Республика, 1998. С. 32).
[40] Kierkegaard S. Abschließende
unwissenschaftliche Nachschrift zu den philosophischen Brosamen
// Ibid. S. 487.
[41] Ibid. S.
489.
[42] Кьеркегор С.
Гармоническое развитие в человеческой личности эстетических и
этических начал // Кьеркегор С. Наслаждение и долг.
Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. С. 269.
[43] Коссак Ежи. Экзистенциализм в
философии и литературе. М.: Изд-во политической литературы, 1980.
С. 97.
[44]
Кьеркегор С. Гармоническое развитие в человеческой личности
эстетических и этических начал // Кьеркегор С. Наслаждение и
долг. Ростов-на-Дону: Феникс, 1998. С. 271.
[45] Роде Петер П. Сёрен Киркегор.
Челябинск: Урал LTD, 1998. С. 258.
[46] См.: Киркегор С. Христос есть
путь // Роде Петер П. Сёрен Киркегор. Челябинск: Урал LTD, 1998.
- С. 367-378.