Онтологической основой эстетической вненаходимости является тот факт, что самого себя я не могу увидеть с такой же степенью всеохватности как другого человека, а при восприятии другого человека я обладаю «избытком видения», невозможным при восприятии самого себя. Мое видение себя отмечено «недостатком видения» и «избытком внутреннего самовосприятия», а в отношении к другому человеку у меня есть «избыток (внешнего) видения» и отсутствие «внутреннего восприятия» душевных переживаний и состояний другого человека.
М.Бахтин подчеркивает, что позиция «вненаходимости» дает субъекту возможность отождествления с другим человеком (перевоплощения, вживания) с последующим возвращением на свое место, на свою точку зрения, в свою систему мироотношения. Позиция вненаходимости позволяет субъекту целостно завершить восприятие-созерцание другого человека и в результате этого познавательно обогатить и этически определить свое отношение к этому человеку, создавая предпосылки для взаимодействия с ним или для совершения поступка по отношению к нему.
С психологической точки зрения, суть позиции «вненаходимости» заключается в смене внутренне-непосредственной онтологической позиции субъекта (в определенном смысле ее можно было бы назвать позицией «внутринаходимости») на внешне-опосредованную онтологическую позицию. Более того, переход от позиции «внутринаходимости» к позиции «вненаходимости» в определенном смысле представляет собой также переход от интраиндивидуального образа «себя как мира» - к интериндивидуальному образу «себя и других в мире», что в научно-дисциплинарном плане сопряжено со сменой интроспективно-психологического мироотношения на этико-онтологическое и эстетико-культурное мироотношение.
Подлинно авторская позиция возможна только как позиция «вненаходимости», ибо для того, чтобы выразить себя в художественном произведении, автор должен воплотить себя в образах других людей, находящихся в сложной жизненно-событийной взаимосвязи. Здесь обнаруживается закономерность, которая с точки зрения обыденно-житейской или формальной логики кажется парадоксом: чем полнее и глубже автор стремится выразить себя в художественном произведении, тем более «вненаходимую» позицию по отношению к себе он должен занять или, иначе говоря, тем более он должен разотождествиться с самим собой, т.е. децентрироваться, дистанцироваться, отстраниться от самого себя. С другой стороны, чем более автор фиксируется на выражении самого себя, тем менее создаваемое им произведение будет отвечать критериям эстетической художественности, нравственной ценностности и онтологической глубины.
«Вненаходимость», по Бахтину, характеризует эстетическую позицию, позволяющую видеть и создавать цельный образ героя без привнесения авторской субъективности.
В то же время бахтинская идея эстетической вненаходимости автора художественного произведения оказывается тождественной идее этико-онтологической вненаходимости Другого как медиатора-посредника, утверждающего бытие моего Я. Наряду с этим литературно-художественное произведение обретает функции экзистенциально-онтологической «вненаходимости» по отношению к данности Другого. Таким образом, «вненаходимость» одушевляет художественно-семиотические произведения жизнью человеческого духа и эти произведения выступают как реально-виртуальные превращенные формы Другости Других людей.
Позиция эстетической «вненаходимости» автора художественного произведения порождает авторский «избыток видения». Однако, парадоксальность эстетической «вненаходимости» в диалогийно-полифоническом произведении заключается также и в том, что, обладая «избытком видения», автор «как бы» отказывается от него и строит свои отношения с героями на равных. Е.В.Волкова отмечает, что классическое «как бы», используемое в эстетике различных направлений со времен И.Канта, М.М.Бахтин превращает в важный художественный прием (9, с.23). На наш взгляд, суть эстетического феномена «как бы» скорее соответствует категориальному статусу художественного принципа полифонического произведения, который - в контексте представлений о диалоге - приобретает онтологическое содержание.
Диалогическая интерпретация М.Бахтиным кантовского эстетического феномена «как бы» представляется принципиально важной для психологии, поскольку она прямо перекликается с принципом «как будто» немецкого философа Г.Файхингера. «Философия как будто» или «Философия фикционализма» Г.Файхингера (21, с. 6) исходит из того, что определяющую роль в детерминации поведения людей играют субъективные «фикции», т.е. индивидуальные способы концептуализации мира. Идеи «фикционализма» побудили А.Адлера ввести в психотерапию представления о том, что идеальные субъективные конструкты часто влияют на людей больше, чем их реальный прошлый опыт, а потому в основание своего психотерапевтического мировоззрения он положил представление об определяющей роли в жизни людей таких «фикций» (т.е. идеальных образований) как индивидуальные схемы апперцепции и жизненные цели.
Совершенно очевидна противоположность принципа «как бы» у М.Бахтина и принципа «как будто» у Г.Файхингера и А.Адлера, выражающая различие монологического и диалогийного понимания реальности человеческого существования в мире. Если в «философском фикционализме» субъективно-идеальные предпосылки мировоззрения человека рассматриваются как субъективно-исходные и единственно-абсолютные, а потому онтологически выражают монологическую картину мира, то диалогически-«вненаходимое» «как бы» М.Бахтина воплощает в себе исходность интерсубъектно-релятивного, условно-контекстуального мироотношения субъекта, диалогически соотносящегося с существованием и картинами мира других людей. Таким образом, на место абсолютизации индивидуальных субъективностей приходит диалогийная релятивизация интерсубъектных взаимоотношений и мироотношений.
Экзистенциально-философский принцип «как бы» имеет свои прямые аналоги в сфере эстетики. Так, в искусстве театра существует теория сценического перевоплощения К.С. Станиславского, в которой центральную роль играет принцип «как если бы». Представления К.С.Станиславского о принципе «как если бы» и механизме перевоплощения соответствуют концепции «вчувствования» как отождествления с состоянием и переживаниями драматически изображаемого героя (17, 18).
Существует также и противоположная эстетическая традиция, связанная с идеей «представления» чувств и переживаний драматического героя. Эта традиция театра воплощена в эстетической теории и театрально-сценической практике Б.Брехта (6), В.Б.Вахтангова (8), театре парадокса (19), японского театра Кабуки и др. Пользуясь термином В.Б.Шкловского (23), можно сказать, что она выражает идею «остранения» облика и переживаний персонажа, их «изображения» («как бы» со стороны, т.е. с определенной позиции, достаточно явно выраженной), а не «выражения» («как бы» изнутри «реальной» душевной жизни персонажа).
М.М.Бахтин убежден, что индивидуальное самовыражение и вчувствование как отождествление с другим нравственно-онтологически и творчески-эстетически непродуктивно, поскольку такое «вчувствование-отождествление» представляет собой лишь «выражение» себя как удвоение самого себя, как порождение своих двойников. Онтологически и эстетически продуктивной является не стратегия «выражения», а стратегия «изображения», предполагающая «вненаходимое» авторское отношение, авторскую позицию. Нам представляется, что с точки зрения бахтинского понятия «вненаходимости» становится ясно, что противоположность театральных школ и принципов «перевоплощения-выражения» и «остранения-изображения» является не абсолютной, а относительной, ибо, по сути дела, «перевоплощение» в одном театральном направлении определенным образом «изображает», а «остранение» в другом направлении некоторым образом «воплощает» чувства и переживания героев и персонажей.
Позиция «вненаходимости», по М.Бахтину, не есть позиция стороннего равнодушного наблюдения, напротив, эстетическая «вненаходимость» - это наиболее полный и глубокий способ причастного отношения, «участного мышления» художника, а сама «вненаходимость» понимается Бахтиным как «напряженная и любящая». При этом «продуктивность события заключается не в слиянности всех воедино, но в напряжении своей вненаходимости и неслиянности» (4, с.79). Таким образом, «вненаходимость» предстает как напряженная диалогийная интенциональность. Поэтому эстетический «избыток видения» порождает эстетическую «вненаходимость», а «избыток видения» в онтологическом аспекте является истоком таких человеческих отношений и ценностей как признание, причастное понимание, услышанность, прощение, любовь, милосердие.
Однако, открыть «человека в человеке», т.е. увидеть подлинный облик личности в повседневной жизни непросто потому, что много «…покровов нужно снять с лица самого близкого, хорошо знакомого человека, покровов, нанесенных на него случайными жизненными положениями, чтобы увидеть истинным и целым лик его…» (4, с.8). С точки зрения современной психологии, многообразные маски и гримасы, ситуативно-стереотипные формы поведения и стандартно-типовые ситуации взаимоотношений между людьми, (которые вырабатываются в «играх, в которые играют люди») весьма эффективно выполняют функции психологической защиты и скрывают подлинную личность.
Характеризуя создание образа героя автором произведения, М.М.Бахтин понимает, что «избыток видения», связанный с эстетической «вненаходимостью», является не только волшебным даром, но и серьезным жизненно-творческим вызовом и испытанием художника, сопряженным с его способностью изменять самого себя, ибо «Борьба художника за определенный и устойчивый образ героя есть в немалой степени борьба его с самим собой» (4, с. 8). Совершенно очевидна аналогия между сложной работой художника по преобразованию и постижению собственной личности, необходимой для обеспечения продуктивности эстетической «вненаходимости» и постоянной профессионально-личностной рефлексией психолога или психотерапевта, являющейся условием сохранения и развития его творческой «вненаходимости» как предпосылки преодоления монологического субъективизма и непродуктивных проекций.
Мировоззрение М.М.Бахтина может показаться одним из вариантов «эстетизации жизни» и «эстетизации поступка», однако, в действительности диалогийная эстетика Бахтина прямо противоположна как культу «чистой эстетики», так и отождествлению этики и эстетики. Когда Бахтин объявляет объектом (диалогийной) эстетики «выразительное и говорящее бытие», то три слова «выражение», «говорение» и «бытие» размещаются для него не по разным ведомствам - «эстетики», «лингвистики» и «онтологии», - но сочетаются в неслиянно-нераздельное единство «первой философии», воплощающей живую, прекрасную и подлинную реальность человеческого поступка и «человеко-человеческого» бытия.
Интенции целостно-органического восприятия жизненной реальности у М.М.Бахтина близки идеям интуитивистской эстетики неокантианства, стремящейся соединить распадающуюся действительность в онтологическое единство Целого. Однако, еще больше органико-онтологические истоки диалогийно-интуитивистской эстетики российского мыслителя созвучны отечественным литературно-философским и религиозно-этическим традициям. Категория поступка понималась русскими романтиками как проблема нравственная и эстетическая. Стремление «жить как писать» и «писать как жить» было в основе программы жизненного поведения А.Грибоедова и К.Батюшкова. В.Одоевский считал, что знание, художественное произведение и вера сами по себе не исчерпывают содержания человеческой жизни и только в нравственном поступке они воплощаются в подлинную реальность человеческого бытия.
Ю.М.Лотман подчеркивал, что жизненный стиль декабристов представлял собой «поэтику поведения», основанную на опыте «сочинения» своей жизни как художественного произведения (16). А.И.Герцен был убежден, что «мир слова» и «мир дела» должны сливаться в этическом поступке и, указывая на необходимость «творчества поведения», он подчеркивал, что поступок должен быть и эстетическим синтезом слова и дела. Ф.М.Достоевский верил, что «Красота спасет мир» и утверждал, что «Жизнь есть целое искусство…», а потому «…Жить, значит сделать художественное произведение из самого себя…» (11). С.Булгаков пишет о том, что поэтическое, художественное, эстетическое мироощушение «…составляет принадлежность не только служителей искусства и его ценителей, но и…тех, кто самую жизнь свою делают художественным произведением - святых подвижников» (7 ).
Идеи эстетической активности и свободы явились важным духовным даром русской классики Бахтину, однако, «деятельностная» интенция этого наследия была творчески переработана и получила онтологически-антропологическое воплощение в полифонической концепции диалога.
Утверждая идеи диалого-онтологического эстетизма, М.М. Бахтин четко различает два смысла «эстетизации бытия»: позитивно-утверждающий и негативно-укоряющий. Первый смысл сопряжен с онтологическим потенциалом эстетической вненаходимости и эстетической онтологией памяти, ибо в памяти «я имею всю жизнь другого вне себя, и здесь начинается эстетизация его личности» (4, с.101). Второй смысл заключается в стремлении превратить жизнь в литературу и проявляется в таких вариантах как эстетство богемного типа, безответственный эстетизм ницшеанства, антиморальный эстетизм К.Леонтьева (22, с.586) или аморальный релятивизм эстетики Б.Кроче и др.
«Другой» у Бахтина - фундаментальное экзистенциально-онтологическое условие существования всякого Я. «Абсолютная эстетическая нужда человека в другом» (5, с.37) есть «абсолютная нужда в любви» (5, с.51), которая является «творческой» (5, с.82), «эстетической» (5, с.86) и является как «дар» (5, с.87). «Благодать оправдания» (5, с.55) «как дар нисходит на меня от других» (5, с. 49).
Пространственная данность Я и Другого как их взаимная соположенность - позициональность, выражающаяся в том, что «Ведь только другого можно обнять, охватить со всех сторон, любовно осязать все границы его…Только к устам другого можно прикоснуться устами, только на другого можно возложить руки…», становится в мироздании Бахтина экзистенциально-онтологическим истоком и основанием со-бытия Я и Другого. Однако, наряду и одновременно с этим она обретает и эстетическое содержание, поскольку «...хрупкая конечность, завершенность другого, его здесь-и-теперь-бытие внутренне постигается мною и как бы оформляется объятием; в этом акте внешнее бытие другого заживает по-новому, обретает какой-то новый смысл, рождается в новом плане бытия… осеняя его сплошь всего, во всех моментах его бытия, его тело и в нем душу… Как предмет объятия, целования, осенения внешнее, ограниченное бытие другого становится ценностно упругим и тяжелым, внутренне весомым.. материалом для пластического оформления и изваяния данного человека… как... эстетически законченного и ограниченного, эстетически событийного живого пространства» (4, с.42-43).
Диалогизм эстетики жизни Бахтина исходит из онтологической первичности Другого и «…ценность моей внешней личности в ее целом… носит заемный характер, конструируется мною, но не переживается непосредственно» (4, с.49). Эстетическое представление о том, что «Многообразные, рассеянные в моей жизни акты внимания ко мне, любви, признания моей ценности другими людьми как бы изваяли для меня пластическую ценность моего внешнего тела» (4, с.50) в еще большей мере означает, что и моя личность, моя душа являются нетривиальным итогом влияния на меня Других людей. Такое понимание позволяет считать, что диалогийная эстетика Бахтина соответствует схеме экзистенциально-онтологической интериоризации. Вследствие ее диалогического двуголосия она заключает в себе модус диалогической интраоризации, а в итоге объединяет интериоризацию и интраоризацию и - парадоксально - предстает как феномен онтолого-диалогийной трансцендентности.
Поясняя жизнеутверждающую роль Другого в контексте эстетических представлений М.М.Бахтин фундаментально опирается на предельно-изначальные онтологические формы взаимоотношений младенца и матери и показывает, что «…как только начинает человек переживать себя изнутри, он сейчас же встречает извне идущие к нему акты признания и любви близких людей, матери: все первоначальные определения себя и своего тела ребенок получает из уст (и рук! - ДГ) матери и близких… Раскрытию этой диады помогают любящие действия и слова матери, в ее эмоционально-волевом тоне обособляется и конструируется личность ребенка, оформляется в любви его первое движение, первая поза в мире. Впервые видеть себя ребенок начинает как бы глазами матери и говорить о себе начинает в ее эмоционально-волевых тонах… он определяет себя и свои состояния через мать, в ее любви к нему, как предмет ее милования, ласки, поцелуев; он как бы ценностно оформлен ее объятиями» (5, с.50). Данное описание фундаментально подтверждается психологическими исследованиями развития ребенка в раннем онтогенезе (1, 2, 15) и представляет значительный интерес именно в контексте психологических исследований диалога, в которых изначальный человеческий контакт матери и ребенка рассматривается в качестве сущностной модели диалогических отношений (12, 13, 14).
Таким образом, в диалогической эстетике М.Бахтина «Другой» является онтологическим демиургом и со-субъектом, который осуществляет экзистенциальное утверждение Я, обозначает-определяет границы его существования, эстетически завершает и воплощает формы его бытия, и свершает ценностно-этическое оправдание его личности. Так эстетика жизни М.Бахтина становится культуро-диалогийной, экзистенциально-онтологической антроподицеей.
[1] Здесь точка зрения М.М.Бахтина по поводу сущности и содержания механизма вчувствования близка позиции С.Л.Франка, также критиковавшего теорию вчувствования Т.Липпса и др.
[2] «Сочувственное понимание», «участное мышление» М.Бахтина близки «сочувственному вниманию» М.Пришвина, у которого оно выступало как познавательно-эстетическое любование природой и как основной принцип общения людей.
Статья была опубликована в украинском журнале:
Психологічні
аспекти
діалогійної
естетики і
літературознавства
М.Бахтіна // Соціальна психологія , № 6 (20),
2006. - с.35 - 46.