Проблема духовности сегодня кажется донельзя запутанной. Что понимать под ней: религиозную, светскую духовность, занятие восточными практиками? Год назад на Первом всемирном конгрессе по экзистенциальной терапии - были попытки прояснить место духовного в экзистенциальной терапии. Один из участников предложил «лестницу духовности», где первая ступень: «архаическая духовность», а высшая ступень: «плюралистическая духовность». Религиозная же занимает промежуточную, шестую ступень. Что очень удивило верующих. Кто-то пытался соединить экзистенциально-феноменологическую терапию с даосизмом, кто-то с буддизом, трасперсональной психологией. Выяснилось, что слово - общее, но каждый подставляет под него что-то свое. А многие терапевты - вообще избегают разговоров о духовности, вере и религии, как мешающих терапевту «быть открытым» клиенту. Тем более не проясненной остается связь «духовности с экзистенцией», что даже побудило одного экзистенциального терапевта уйти в теологию. Может быть, и нет никакой связи? И духовное существует отдельно, а экзистенциальное - отдельно?
1.
Отчужденная духовность. Борьба М.М. Бахтина с теоретизмом в
«Философии поступка» (Бахтин, 1986) есть борьба с «теоретической
духовностью» в её отчуждённости от человеческой экзистенции, с
господством отвлеченного от жизни Духа, не участвующего в бытии.
«Экзистенциальный поворот» в ранних трудах Бахтина - по времени
даже опережает М. Хайдеггера и Г. Марселя.
2.
Экзистенция, отчужденная от духа. У прошедших через ужасы Первой
мировой - велико искушение освободиться из под обломков изжившей
себя культуры, встать во весь рост, вернуться к изначальной
экзистенциальной правде жизни и смерти. Герои Хемингуэя -
демонстрируют презрение к идеологической риторике, а заодно и к
культуре. Неудивительно, что в варианте французского
экзистенциализма Сартра и Камю - перед нами как бы «голый
человек» перед лицом абсурдной ситуации. Ни о каком
опосредствовании выбора культурой, о духовной детерминации - речи
не идёт. Напротив, следует отказаться от доводов ума и довериться
спонтанному экзистенциальному решению: «Нет никакой природы
человека... он есть лишь то, что сам из себя делает… Достоевский
как-то писал, что «если бога нет, то все дозволено». Это -
исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено …а
потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни
вовне». (Сартр, 1989).
3. Связь духа
и экзистенции. Встречается словосочетание: «Духовная экзистенция»
(Летуновский, 2005). Можно говорить о «духовной экзистенции» как
о единстве духа и экзистенции - применительно к произведению
культуры. Но правомерно ли это по отношению человеческой
личности? В недавно переведенной работе К. Ясперса «Разум и
экзистенция» читаем: «Дух …есть процесс расплавления и нового
образования всякой целостности, он никогда не завершен, и однако
же, он есть во всякое время исполненное присутствие пути к
возможному совершенству существования» (Ясперс, 2013, с.49). Дух
и экзистенция оказываются у Ясперса существующими в напряжении
противоречия, которое не может быть раз и навсегда снято: «Дух
…есть постижение себя самого и работа над собой в отрицании и
утверждении; он - борющееся с собою самопорождение» (Ясперс,
2013, с.50). Попробуем, исходя из этого, предложить некоторые
тезисы о связи духа и экзистенции:
a. Духовность
есть некое качество, напрямую связанное с культурой (религиозной
или светской) - это дух культуры, воплощенный в
человеке.
b. Образованность - ещё не есть жизнь духа культуры в человеке -
это только сумма культурной информации, используемой практически.
Тогда перед нами посетитель музеев и филармонии, книгочей и
эрудит. Однако всё это не мешает ему совершать в социуме
поступки, которые с духом культуры никак не согласуются. Таковы,
к примеру, некоторые из фашистских бонз.
c. «Пассивная», теоретическая духовность - общая проблема и
религиозной, и светской культуры. Духовность, понимаемая
религиозно, это «образ божий» в человеке. Активность этого образа
у Ап. Павла выражена так: «И уже не я живу, а
живёт во мне Христос» (Гал. 2:20). Вот это
«не я» - означает как бы устранение моего эмпирического Эго и
возникновение, в результате «рождения от духа» - более высокой,
надэмпирической инстанции. В светской культуре эта инстанция
опознаётся как моё другое, высшее, духовное
Я,
которое тоже поднимается над моим эмпирическим Эго и способно
подчинять его высшим стремлениям. Однако в нашей литературе нет
устоявшегося представления о духовном Я.
d. Следует с экзистенциальных позиций определить саму
необходимость возникновения этого духовного начала. В. Франкл
говорит о «духовном ядре» человеческой личности. И о духовном
измерении человеческого существования (Франкл, 2000, ван Дорцен,
2007). Следует определить, каковы отношения
«экзистенциального Я» (Леонтьев, 1993) и Я
духовного. По нашему мнению, духовное Я есть орган прояснения и
осмысления неявного содержания экзистенциальных
потребностей.
e. Если экзистенциальное Я дано нам всегда, как «первичная точка
отсчета» (Леонтьев, 1993, с. 24) то духовное Я еще должно
сформироваться в ходе личностной эволюции. Только дух в союзе с
экзистенцией способны привести человека к осознанной внутренней
свободе. «Свобода подразумевает возможность преодоления всех форм
и видов детерминации активности личности, внешних по отношению к
действующему экзистенциальному Я» (Леонтьев, 1993, с.
20).
f. Характер единства духа и экзистенции - становится понятен,
когда речь идет о поиске смысла жизни в экстремальной ситуации
(см. Франкл, 2000). Жизненные смыслы - и есть сфера духовного.
Тут происходит осмысление, более того, инкарнации смысла в
поступок, в жизнь, как произведение человека («личностное
произведение» по Е. Минковскому, 1933). Духовное Я позволяет
осмыслить собственное бытие во всей целостности жизненного
пути.
«В своей
практике логотерапия идет на сопоставление экзистенции с духом. В
своей теории она исходит из мотивации экзистенции через дух…
Находиться в полярном поле напряжения между бытием и
долженствованием, войти в мир смысла и ценностей, быть
востребованным ими - вот что является существенным признаком
человеческого бытия». (Франкл, 2001).
Духовное Я
живёт одновременно и в сфере культуры, как сфере смыслов, и в
сфере действительной жизни человека, где экзистенциальные
потребности должны соединиться с духовными смыслами.
Литература
Доклад на Шестой Всероссийской научно-практической конференции по экзистенциальной психологии, 4-6 мая 2016 г., психологический факультет МГУ (организатор: проф., док. психол.н. Д.А. Леонтьев)