../../Духовность и экзистенция

Проблема духовности сегодня кажется донельзя запутанной. Что понимать под ней: религиозную, светскую духовность, занятие восточными практиками? Год назад на Первом всемирном конгрессе по экзистенциальной терапии - были попытки прояснить место духовного в экзистенциальной терапии. Один из участников предложил «лестницу духовности», где первая ступень: «архаическая духовность», а высшая ступень: «плюралистическая духовность». Религиозная же занимает промежуточную, шестую ступень. Что очень удивило верующих. Кто-то пытался соединить экзистенциально-феноменологическую терапию с даосизмом, кто-то с буддизом, трасперсональной психологией. Выяснилось, что слово - общее, но каждый подставляет под него что-то свое. А многие терапевты - вообще избегают разговоров о духовности, вере и религии, как мешающих терапевту «быть открытым» клиенту. Тем более не проясненной остается связь «духовности с экзистенцией», что даже побудило одного экзистенциального терапевта уйти в теологию. Может быть, и нет никакой связи? И духовное существует отдельно, а экзистенциальное - отдельно?

1. Отчужденная духовность. Борьба М.М. Бахтина с теоретизмом в «Философии поступка» (Бахтин, 1986) есть борьба с «теоретической духовностью» в её отчуждённости от человеческой экзистенции, с господством отвлеченного от жизни Духа, не участвующего в бытии. «Экзистенциальный поворот» в ранних трудах Бахтина - по времени даже опережает М. Хайдеггера и Г. Марселя.

2. Экзистенция, отчужденная от духа. У прошедших через ужасы Первой мировой - велико искушение освободиться из под обломков изжившей себя культуры, встать во весь рост, вернуться к изначальной экзистенциальной правде жизни и смерти. Герои Хемингуэя - демонстрируют презрение к идеологической риторике, а заодно и к культуре. Неудивительно, что в варианте французского экзистенциализма Сартра и Камю - перед нами как бы «голый человек» перед лицом абсурдной ситуации. Ни о каком опосредствовании выбора культурой, о духовной детерминации - речи не идёт. Напротив, следует отказаться от доводов ума и довериться спонтанному экзистенциальному решению: «Нет никакой природы человека... он есть лишь то, что сам из себя делает… Достоевский как-то писал, что «если бога нет, то все дозволено». Это - исходный пункт экзистенциализма. В самом деле, все дозволено …а потому человек заброшен, ему не на что опереться ни в себе, ни вовне». (Сартр, 1989).

3. Связь духа и экзистенции. Встречается словосочетание: «Духовная экзистенция» (Летуновский, 2005). Можно говорить о «духовной экзистенции» как о единстве духа и экзистенции - применительно к произведению культуры. Но правомерно ли это по отношению человеческой личности? В недавно переведенной работе К. Ясперса «Разум и экзистенция» читаем: «Дух …есть процесс расплавления и нового образования всякой целостности, он никогда не завершен, и однако же, он есть во всякое время исполненное присутствие пути к возможному совершенству существования» (Ясперс, 2013, с.49). Дух и экзистенция оказываются у Ясперса существующими в напряжении противоречия, которое не может быть раз и навсегда снято: «Дух …есть постижение себя самого и работа над собой в отрицании и утверждении; он - борющееся с собою самопорождение» (Ясперс, 2013, с.50). Попробуем, исходя из этого, предложить некоторые тезисы о связи духа и экзистенции:

a. Духовность есть некое качество, напрямую связанное с культурой (религиозной или светской) - это дух культуры, воплощенный в человеке.

b. Образованность - ещё не есть жизнь духа культуры в человеке - это только сумма культурной информации, используемой практически. Тогда перед нами посетитель музеев и филармонии, книгочей и эрудит. Однако всё это не мешает ему совершать в социуме поступки, которые с духом культуры никак не согласуются. Таковы, к примеру, некоторые из фашистских бонз.

c. «Пассивная», теоретическая духовность - общая проблема и религиозной, и светской культуры. Духовность, понимаемая религиозно, это «образ божий» в человеке. Активность этого образа у Ап. Павла выражена так: «И уже не я живу, а живёт во мне Христос» (Гал. 2:20). Вот это «не я» - означает как бы устранение моего эмпирического Эго и возникновение, в результате «рождения от духа» - более высокой, надэмпирической инстанции. В светской культуре эта инстанция опознаётся как моё другое, высшее, духовное Я, которое тоже поднимается над моим эмпирическим Эго и способно подчинять его высшим стремлениям. Однако в нашей литературе нет устоявшегося представления о духовном Я.

d. Следует с экзистенциальных позиций определить саму необходимость возникновения этого духовного начала. В. Франкл говорит о «духовном ядре» человеческой личности. И о духовном измерении человеческого существования (Франкл, 2000, ван Дорцен, 2007). Следует определить, каковы отношения «экзистенциального Я» (Леонтьев, 1993) и Я духовного. По нашему мнению, духовное Я есть орган прояснения и осмысления неявного содержания экзистенциальных потребностей.

e. Если экзистенциальное Я дано нам всегда, как «первичная точка отсчета» (Леонтьев, 1993, с. 24) то духовное Я еще должно сформироваться в ходе личностной эволюции. Только дух в союзе с экзистенцией способны привести человека к осознанной внутренней свободе. «Свобода подразумевает возможность преодоления всех форм и видов детерминации активности личности, внешних по отношению к действующему экзистенциальному Я» (Леонтьев, 1993, с. 20).

f. Характер единства духа и экзистенции - становится понятен, когда речь идет о поиске смысла жизни в экстремальной ситуации (см. Франкл, 2000). Жизненные смыслы - и есть сфера духовного. Тут происходит осмысление, более того, инкарнации смысла в поступок, в жизнь, как произведение человека («личностное произведение» по Е. Минковскому, 1933). Духовное Я позволяет осмыслить собственное бытие во всей целостности жизненного пути.

«В своей практике логотерапия идет на сопоставление экзистенции с духом. В своей теории она исходит из мотивации экзистенции через дух… Находиться в полярном поле напряжения между бытием и долженствованием, войти в мир смысла и ценностей, быть востребованным ими - вот что является существенным признаком человеческого бытия». (Франкл, 2001).

Духовное Я живёт одновременно и в сфере культуры, как сфере смыслов, и в сфере действительной жизни человека, где экзистенциальные потребности должны соединиться с духовными смыслами.

Литература

1. Бахтин М.М. Философия поступка. М., Наука, 1986.
2. Дорцен Э. ван. Практическое экзистенциальное консультирование и психотерапия. Р., 2007
3. Леонтьев Д.А. Очерк психологии личности. М., Смысл, 1993
4. Летуновский В.В. Духовная экзистенция и произведения культуры / Экзистенциальная традиция… 2/2005 (7) - С. 44-51
5. Сартр Ж.-П. Экзистенциализм - это гуманизм. М., Политическая литература, 1989
6. Франкл В. Основы логотерапии. Психотерапия и религия. Спб., Речь, 2000
7. Ясперс К. Разум и экзистенция. М., Канон+, Реабилитация, 2013
8. Minkowski E. Le temps vecu. Paris, 1933

Зиневич А.С., Рейдерман И.И.,