../../Гуманистические идеи в психологии: исторический очерк

История психологии как научной дисциплины началась с открытия экспериментальной лаборатории в Лейпциге в 1879 году, с тех самых пор психология придерживалась естественнонаучной методологии. Многие исследователи истории психологии утверждают [5, 6, 8], что, подражая биологии и физике, психология надолго забросила исследования души как таковой: были оставлены без внимания воля, создание, чувства и индивидуальные переживания, ценности и этические взгляды. В первой половине XX века в западной психологии царили две научные школы: психоаналитическая и бихевиористическая.

Особые позиции в мировом научном пространстве занимала советская психология, которая никогда не отрицала «высоких материй» - сознания, воли и нравственности, но на отечественной земле психология подпала под гнёт материалистической марксистско-ленинской концепции и испытала серьезные гонения с конца 20-х лет и вплоть до оттепели 60-х. Российская психология, одинаково успешно развивала оба направления - и объективное и субъективное изучение психики, - и конструктивный диалог этих двух подходов обещал быть плодотворным. Однако, после прихода новой власти, в 1923-1924 годах «идеализм» был изгнан из психологии. Богданчикова С.А. указывает, что переход к чисто психофизиологическим взглядам произошел под влиянием политических сил. Подчинение психологии марксистско-ленинской идеологии и материализму происходил не безболезненно, однако оказывавшие сопротивление были просто уволены [2].

Таким образом, мировая история психологии демонстрирует один интересный факт: начиная со своей «официальной» даты рождения во второй половине XIX века и вплоть до культурной революции 60-х лет XX столетия наука о душе избегала упоминаний многих истинно душевных реалий. Эта ситуация вполне может быть названа «историческим парадоксом».

Конечно, в описываемый промежуток времени были и исключения: У. Джеймс, автор знаменитой книги «Многообразие религиозного опыта» и К. Г. Юнг, описавший феномены архетипов, синхронности, символизма сна и коллективного бессознательного. Психологи гуманистического и трансперсонального направления второй половины века неизбежно обращаются к работам этих авторов, во многом считая их своими предтечами. В разряд исключений попала так же немецкая «понимающая психология», ее концепцию можно кратко выразить цитатой из В. Дильтея: «Природу мы объясняем, а душевную жизнь - понимаем». Но эта школа существовала чуть раньше, чем психологию поразил очередной методологический кризис, и историки психологии склонны относить эти воззрения скорее к философским поискам, таким образом еще раз подчеркивая естественнонаучную ориентацию психологии.

Начиная со второго десятилетия и вплоть до Второй мировой войны в психологии сформировался широкий веер конкурирующих, несовместимых и даже несопоставимых парадигм. Этот «водоворот» теорий пытался пробить плотину методологического тупика. Складывается впечатление, что ученые всего мира набрасывали возможные версии предмета и метода психологии по принципу «мозгового штурма». В одной из статей А. Н.Воронин отмечает: «Это была уникальная ситуация в истории науки. Ни в одной дисциплине не происходило столкновение такого множества столь различных парадигм» [7].

Этот поиск однозначно не мог закончится победой одной из теорий или компромиссом - он вел к развитию качественно новых подходов в психологии.

Во второй половине XX века произошел коренной поворот в психологической науке: от измерений и экспериментально проверяемых простых фактов - к изучению психики как цельного, живого и динамичного образования. На сцену вышла так называемая «третья сила» - гуманистическая психология. (В тот же период времени возникает и трансперсональная психология, которую либо относят к гуманистической, либо рассматривают как от дельное направление.) Причем, явление миру новых идей было массовым - одновременно множество психологов столкнулись с невозможностью работать в рамках существовавших концепций, они испытали дефицит имевшегося знания. Факты и цифры, описывающие простые психические процессы никак не подходили для психотерапевтической работы, они никак не объясняли сложных душевных явлений, таких как страдание, моральный конфликт, смысл жизни, боль утраты, стремление к любви и счастью. Не помог здесь и классический психоанализ с его широкой трактовкой человеческого либидо, простирающегося вплоть до пространств искусства, культуры и политики.

Этот период подарил миру столь замечательных психологов, психотерапевтов и авторов, как А. Маслоу,К. Роджерс, В. Франкл, Э. Фромм, Ф. Перлз, Р. Ассаджиоли, Я.Л. Морено, С. Гроф. Они - представители разных школ, однако пик их процветания приходится на вторую половину двадцатого века - «золотой» век психологической психотерапии. Характер эпохи очень верно обозначил Д. Мосс словами: «Сложно обрисовать единую идею гуманистического направления в психологии, ибо она складывается из достаточно разрозненных концепций отдельных авторов» [1]. Однако, всех психологов-гуманистов объединяет ряд общих идей: внимание к функциональной норме бóльшее, чем к патологии; употребление термина «клиент» для обозначения человека, обратившегося за психологической помощью; отношение к терапевту как помощнику клиента на пути к выздоровлению; акцентированное внимание на «внутренней мудрости» человека и способности его психики к самоисцелению.

Знаменательным может служить высказывание К. Роджерс, который отметил поворот от идеально-объективистской науки к пониманию, прежде всего, самого субъекта познания: «Наука существует только в людях. Каждый научный проект имеет свое творческое начало, свое течение и гипотетическое заключение в человеке или людях. Знание - даже научное знание - это то, что субъективно приемлемо» [Цит. по 7, С. 383].

Естественно, у ведущих психологов стали появляться последователи, ученики и единомышленники и множество филиалов их школ с достаточной быстротой распространилось по миру. Подобное лавинообразное вовлечение в новое психологическое течение не удивительно и не случайно: кризис бихевиоризма и психоанализа был налицо, а человеческие души продолжали нуждаться в квалифицированной помощи.

Попробуем проследить причины поворота научной мысли от лабораторных измерений к гуманистической концепции. Зададимся вопросом, почему это произошло именно в 50-60 годы прошлого века?

Первую причину стоит искать в крупнейшем историческом событии XX века: гитлеровском режиме, Второй мировой войне и последующей победой над фашизмом. Пережив все тяготы и ужасы военного времени общество по-новому, теперь уже более ясно и четко, увидело ценность человеческой жизни. Обращение к гуманистическим ценностям в широком смысле стало знаменем времени.

Посмотрим на послевоенные события: в 1948 году Генеральной Ассамблеей ООН была принята «Всеобщая декларация прав человека»; в 1948 года принят устав Всемирной организации здравоохранения, в том числе ставящей своей задачей борьбу за права инвалидов; в 1955-1956 г.г. поднимается движение чернокожих за равноправие; 1963-1968 - новый мощный период борьбы женщин против дискриминации.

О чем говорили философы этого времени? Экзистенциалисты К. Ясперс и Ж.П. Сартр подняли проблему уникальности человеческой личности, свободы выбора и неповторимости судьбы. Индивидуальные ценности оказываются явно важнее групповых, национальных и государственных. Ж. Бодрийяр вторит им в критике безликого общества потребления - подчеркивая важную роль индивидуального. Ключевая фигура неомарксизма - Г. Маркузе - проводит резкую критику массового общества, общества потребления и «промывания мозгов» политиками при помощи масс-медия, подчеркивая ценность самостоятельного мышления и индивидуального сознания. Это лишь некоторые вехи философской мысли второй половины ХХ века, основную суть которой можно выразить как ценность индивидуального и смертоносность массового.

И в психологии идет аналогичный процесс: гуманисты подчеркивают уникальность каждого человека, условий становления его души, мироощущения, оставляя за ним право самостоятельно интерпретировать события и символы. Человек, обратившийся за психологической помощью, является уникальной личностью, у него есть достоинства и бесконечный потенциал развития, и задача терапевта - лишь помогать, подсказывать, «идти рядом» с человеком. С точки зрения гуманистической психологии - только сам человек, в конечном счете, знает свой путь к исцелению. Терапевт не может навязывать ему свою точку зрения и интерпретировать по-своему события его внутренней жизни.

Э. Фромм - посвятил ряд работ критике гитлеровского режима, В. Франкл пережил заключение в концентрационном лагере и это событие во многом определило его психологическую теорию, А. Маслоу тесно общался с вынужденными беженцами, избежавшими гитлеровских репрессий, и его идеи формировались во многом под влиянием настроений, ходивших в эмигрантской среде.

Вторым условием роста популярности гуманистической психологии послужило широкое распространение в среде интеллигенции и в творческих кругах моды на духовный поиск. Стали популярными философские идеи об истинных духовных ценностях и ложных ценностях общества потребления. Крайним выражением этой тенденции явились так называемые контркультурные молодежные движения. Их поиски, которые часто называли эскейписткими, по сути были поиском выхода из напрягавшего их положения бездуховности западного мира. Музыка, кинематограф и изобразительное искусство обращались к теме политического «промывания мозгов» и поиска собственного, духовного пути [4]. Невозможно сказать - философы и художники выражали общий дух эпохи, или они вели за собой массы. Оратор не существует без слушателя, а художник - без зрителя. Важно одно - существовало определенное социокультурное пространство, готовое поддержать и подхватить идеи гуманистической психологии.

Представители молодежной «контркультуры» - хиппи и нью-эйджеры - подвергали резкой критике все старое и традиционное, то, что осталось им в наследство от предвоенного поколения. Они отвергают общество потребления, привычные ценности жизни как процесса зарабатывания и траты денег, они отрицают сам термин «благосостояние», не видя в финансовом состояния никакого блага для себя. Эта борьба не осталась отрицанием ради отрицания, они искали альтернативу в общинном образе жизни, идеях всеобщей любви и братства, погружении в собственное «я», в свое сознание и подсознание, медитации, мистике, снах, наркотиках и чём угодно ещё, что, по их мнению, могло раскрыть истинную сущность мироздания. Пластмассовый мир потребления вот-вот должен был треснуть, а за ним открыться истинный мир: естественный, красивый, экологичный, в котором есть место человеку умиротворенному. Это были попытки поиска собственной души и вселенского Духа.

Не только запад в это время стал снова искать вдохновения на востоке, но и восток сам стал приближаться к западу: еще одна причина идейного переворота в 60-е - очередной геополитический кризис. На востоке в преддверии 60-х - не спокойно. В 1947-1948 годах прошла война между Индией и Пакистаном из-за Кашмира, в 1950 традиционно религиозная Индия, полная йогинов и монахов, вдруг превращается в светское государство, а в 1962 году претерпевает административные изменения и подвергается нападению коммунистического Китая. Индийские священнослужители чувствует себя не спокойно, и в 60-70 г.г. происходит массовая экспансия восточных проповедников на запад.

Одним из первых появился бенгальский монах Бхактиведантой Свами Прабхупада, в 1966 году он попадает в Нью-Йорк и приносит на запад учение «сознания Кришны». В 1967 году Ри́чард А́льперт (более известный как Рам Дасс) отправляется в Индию, где знакомится с Ним Кароли Бабой, индусским садху. Так на запад попадает традиционная индуистская медитация и бхакти-йога.

В 1968-70 годах гуру Раджниш Ошо делает свои первые резкие заявления, чем привлекает интерес мировой прессы, а потоки западных учеников прямо в ашрам скандально известного учителя в Пуне. Так в считанные месяцы рождается движение нео-саньясы, завоевавшее чрезвычайную популярность в странах Европы и Америки.

В конце 50-х китайский коммунисты начинают гонения на духовенство в захваченном ими Тибете и тибетские ламы вынуждены массово бежать в Индию, Непал и Бутан, где принимают западных учеников и готовятся к дальнейшему паломничеству в страны высокого технического прогресса.

В 1959 году Далай Лама XIV покидает захваченный китайцами Тибет и находит убежище в Индии, где активно общается с прессой. Так начинается история популярности ламаистского буддизма за пределами Тибета. В1971 году буддистская школа Дзогчен благодаря паломничеству Чогьял Намкай Норбу на запад основывает в Европе первую общину. В 1968 году датчанин Оле Нидал с женой Ханной предпринимают путешествие по Непалу, где буддийского учителя Лопена Цечу Ринпоче, В результате этой встречи через пять лет в Европу попадает тибетский буддизм линии Карма Кагью.

Следующий этап распространения дзэн на Западе связан с выходом книг профессора Д. Т. Судзуки (1870-1966), которые сильно повлияли на возрастание популярности дзэн, особенно среди интеллигенции. Первым западным автором, написавшим о дзэн, стал А. Уотс, чья книга называлась «Дух дзэн». В конце 50-х годов выходит на европейских языках ряд книг японского мастера дзен Д. Т. Судзуки, так запад знакомится с понятиям «дао», а В 1970 году первый дзэн-монастырь появляется в Северной Калифорнии.

Делу гуманистического переворота последней каплей послужил методологический прорыв в физике, который подорвал основу основ - ньютоно-картезианскую модель вселенной. Модель вселенной как единого поля, модель строения атома и релятивистская физика были разработаны ранее. Но именно в 60-е годы, благодаря спорам о мирном и военном атоме, и широких общественных движениях, пытавшихся решить этот вопрос, новые физические теории вышли из тесных кабинетов специальных лабораторий и попали в массы. Вселенная в глазах людей в буквальном смысле была разрушена и тут же воссоздалась заново: теперь любой, от школьника до старика, мог узнать, что наш мир не твердый, это лишь силовое поле, что пространство искривлено временем, а два взаимоисключающих понятия (волна и частица) - могут мирно сосуществовать в одном изучаемом явлении. Тут же мы узнали, что вид вселенной зависит от наблюдателя, который на нее смотрит. На фоне таких перемен в естественных науках, гуманитарии не могли не задуматься и о своей судьбе.

Право человека быть мерой всех вещей было восстановлено, и человек прежде всего стал задумываться о своих способностях и месте в мире, ибо последними открытиями в области физики ему было обещано право одним лишь взором управлять пространством и временем.

Историки психологии Шульц Д.П., Шульц С.Э. полагают, что одной из значительных причин развития гуманистической психологии в 60- годы был кризис бихевиоризма и психоанализа. Однако, как мы знаем, идеи, альтернативные бихевиористским и психоаналитическим, возникали и раньше. Дороги К.Г. Юнга и З. Фрейда разошлись еще в 1913 г., А. Адлер покинул классический психоанализ в 1911, датой рождения гештальтпсихологии условно считают 1912 год, Я.Л. Морено начинает зарабатывает принципы психодрамы в более-менее законченном виде к 1921 году. Что касается советской психологии начала века - не смотря подробную информацию о психоанализе и бихевиоризме, она всегда существовала довольно автономно, и на отечественной земле развивался ряд альтернативных подходов. Таким образом, мы не видим причин в числе ключевых моментов развития гуманистической психологии указывать некие кризисы психоанализа и бихевиоризма. Альтернатива существовала всегда, и сам по себе кризис идей и дефицит новизны в одной школе совершенно не способе послужить к развитию другой. История науки наоборот показывает, что развитие происходит волнами в благоприятные времена. И если рождается определенная точка зрения, то процесс оппонирования скорее приводит к рождению новых идей, нежели идейный вакуум, каковым и являются методологические кризисы.

Таким образом, прорыв гуманистической психологии в 60-е мы считаем следствием четыре основных причин и одной дополнительной:

1. Пересмотр ценностей во всех гуманитарных дисциплинах после событий II Мировой итогам войны;
2. Мода на духовный поиск в 60-е годы, как ответ на вопрос - нужна ли была война?
3. Геополитические причины - усиление контактов восток-запад;
4. Популяризация идей новейшей физики;
5. Кризис бихевиоризма и психоанализа не являются причинами рождения гуманистической психологии, но их ослабление обеспечило приток последователей в новые школы.

По каким же признакам можно объединить все разнообразие психологических и психотерапевтических направлений в более-менее единую группу шестидесятников-гуманистов. Мы выделили следующие приметы:
а) заменяют, принятое в психоанализе понятие "пациент", более лояльным термином "клиент", психотерапевту же отводят роль "помогающего пройти путь", а не врача; б) больше внимания уделяют функциональной норме, а не невротическим проявлениям; в) подчеркивают роль "внутренней мудрости" человека и способности его психики к самоисцелению; г) уделяют большое внимания тому, как сам клиент интерпретирует смысл событий, переживаний и символов; д) отмечают роль личностного роста и духовного развития в терапии; е) указывают, что личность терапевта не менее важна для процесса терапии, чем его профессиональная подготовка. Это уже довольно большой, но отнюдь не полный список общих точек гуманистической и трансперсональной психологии.

В 60-е годы психология вернулась к необходимости поиска смысла человеческого бытия, места человека в мире, поиска духовных основ бытия. Она вновь вернулась к понятиям душевного и духовного, осознанного и произвольного. Значительно обогатилась за счет тех измерений, которые в период «объективной» психологии оставались лишь в ведении религий. Это стало возможным во многом благодаря психологам-практикам, психотерапевтам, так как пока официальная наука исследовала поведение человека, пользуясь «объективной» измеряющей методологией, духовная жизнь реальных людей продолжала существовать. (Особенно интересно этот процесс происходил на Американском континенте, где бихевиоризм прекрасно существовал на фоне религиозности большинства американцев). В противоречивые шестидесятые психологи столкнулись с необходимостью понять духовные реалии своих современников и учитывать их в работе по психологической поддержке.

Так, ряд исторических, социальных, культурных и бытийных течений встретились в шестидесятые годы двадцатого столетия и подтолкнули развитие группы интереснейших психологических теорий, которые не теряют значения до сих пор и продолжают питать умы новых исследователей и служить практике исцеления души.

Литература:

1. Humanistic and Transpersonal Psychology: A Historical and Biographical Sourcebook. / Donald Moss - editor. Greenwood Press. Place of Publication: Westport, CT. Publication Year: 1999.
2. Богданчикова С.А., Почему был уволен Г.И. Челпанов? (История одного факта) // Вопросы психологии, №1, 1996 г, с. 85-97
3. Воронин А. Н. История психологии (Гл.2) / Психология. Учебник для гуманитарных вузов / Под общ. ред. В. Н. Дружинина. - СПб.: Питер, 2001. - 656 с..
4. Давыдов Ю.Н., Роднянская И.Б., «Социология контркультуры», - М.: «Наука», 1980, - 386 с
5. Друри Н. Трансперсональная психология / Львов: «Инициатива», 2001. - 208 с.
6. Фромм Эрих. Психоанализ и религия. - М., АСТ, 2010, 160 стр.
7. Хьелл Л., Зиглер Д., Теории личности. - СПб.: «Питер», 2013. - 607 с.
8. Шульц Д.П., Шульц С.Э., История современной психологии / Под ред. А.Д. Наследова. - СПб.: Изд-во «Евразия», 2002. - 532 с.

Ясин М.И.,