ENG
         
hpsy.ru/

../../На путях диалога с Высшим (Рецензия на книгу Ф. Василюка «Переживание и Молитва»)

Новая книга Федора Василюка - примечательное событие в психологических и философских кругах. Можно даже уточнить - «как всегда, примечательное событие». С первой крупной и широко известной работой этого автора «Психология переживания» я знакома с 80-х годов и даже недавно попыталась в своем учебнике по философской антропологии последовательно изложить для студентов его позицию относительно переживания кризисных смысловых ситуаций[ 1]. Получился вольный пересказ, наверное, не совсем точно воспроизводящий идеи Федора Ефимовича. Очевидно, это произошло потому, что в той, прежней книге для меня не все было внятно, и в результате мне пришлось дополнить авторское видение - своим. Новая же книга, в отличие от прежней (хотя и ставшей почти классической!), написана совершенно ясно и прозрачно, внятно и логично - это труд зрелого мастера, который одновременно выстраивает четкую систему своих представлений и указывает читателю на новые горизонты.

Хотя традиция начинать любое рецензирование с «актуальности» явно угасает, я не могу не подчеркнуть своевременности выхода книги «Переживание и молитва». Первое десятилетие века, в котором мы живем, четко проявило уже назревавший прежде кризис чисто светской психотерапии, следующей заветам атеистического экзистенциализма. Быть стоиком дано не всем, не всякий может игнорировать смерть, - как будто ее вовсе нет, считать себя ответственным за все на свете и утверждать свою свободу, перетолковывая на собственный лад упрямые обстоятельства. Попытка навязать всем позицию гордого героя не соответствует реальной человеческой психологии, она скорее разрушает, чем утешает или гармонизирует. Вот почему так важны голоса психологов и психотерапевтов, стоящих на позициях духовности, тех, кто говорит о Высшем - Боге, Бытии, Духе и дает страждущему мощную опору - возможность войти в контакт с этим Высшим и ощутить, говоря словами С.С. Аверинцева, что у Господа «никто не потеряется в таком большом хозяйстве».

Книга Ф. Василюка «Переживание и молитва» как раз и посвящена тому, как верующий православный человек может общаться и общается с Богом, какую работу совершает при этом его душа, как ужас, тоска и смятение уступают место надежде и покою, блаженству и радости. Автор стоит на позициях синергийной антропологии[ 2], продолжающей исихастскую линию в православии и рассматривающей возможность «соработничества», единства человека со Всевышним в силу единства энергий.

Текст, предложенный нашему вниманию Федором Ефимовичем, непрост и многопланов. Сначала он напоминает работу М.М. Бахтина «Автор и герой в эстетической деятельности», где Бахтин пишет «исследование в исследовании» - заявляет, что говорит о соотношении автора и героя, а сам обращается к межличностному отношению «Я - Другой». У Василюка впечатление сначала двоится: вроде бы в центре внимания стоит феномен молитвы, а речь все время идет о переживании, где молитва оказывается частным случаем. Да еще и деятельность, излюбленная советскими психологами, тоже здесь окопалась. Однако вскоре видишь, что автор очень четко разводит и соотносит выбранные им понятия, и это подтверждается логическими схемами, резюмирующими ход размышления. Хотя чувство сложности, многогранности темы, множества порождаемых ею «световых рефлексов» все равно не исчезает. Это обусловлено как богатством избранного предмета, так и непростой методологической задачей, которую и в явной, и в неявной форме ставит перед собой автор: совместить концептуальные подходы, понятийный аппарат, лексику, способы описания двух таких разных интеллектуальных направлений, как восходящая к Г. Паламе синергийная антропология и современная научная психология. Автор хочет, чтобы научная психология как бы трудилась по заданию психологии религиозной, но расхождения здесь неизбежны… Впрочем, тем интереснее чтение!

Концентрируя внимание на молитве как виде психотерапии и способе богообщения, Ф. Василюк предлагает читателю целый компендиум подходов к исследованию переживания. Он говорит о переживании в ситуации невозможности и сверхвозможности (молитва - всегда ожидание чуда), об открытом и закрытом, глубоком и поверхностном переживании, о переживании непосредственном и рефлексивном, молчаливом и оглашаемом. Лично для меня очень интересны размышления автора об адресном переживании. Ф. Василюк дает здесь характеристики рассказчика и слушателя, тех образов, в которых они являются друг другу, разделяет переживание-процесс и переживание-рассказ. Здесь так много «точек роста», новых теоретических и практических сюжетов, которые прямо просятся, чтобы их развили, не оставили на обочине исследования! Однако, широко сея семена любопытства в душе читателя, автор идет своим путем и последовательно, точно, скрупулезно дает психолого-феноменологическое описание молитвенного опыта как опыта утешения и гармонизации внутреннего мира.

Центральная часть книги посвящена раскрытию идеи о том, что обращение к Богу в сочетании с глубокой работой души содержит огромные возможности для душевно-духовного исцеления и возрождения человека. В главе «Молитва в мире переживания» речь идет о: 1) ситуациях, порождающих молитвенную обращенность; 2) фокусировке молитвы на переживаемых обстоятельствах; 3) фокусировке молитвы на процессе переживании; 4) фокусировке молитвы на личности. Каждый раздел включает последовательное описание аспектов избранного ракурса видения молитвы. Приятно, что, описывая молитвенный опыт, автор здраво смотрит на молящегося, не предъявляя к нему супертребований типа «молись только из любви к Богу», и внятно показывает, что в молитве люди стремятся решить свои психологические и житейские проблемы, они далеки от полного бескорыстия, просто ищут помощи свысше.

В части, посвященной фокусировке на переживании, автор особо выделяет само непосредственное переживание в молитве и то, какое словесное выражение оно получает. Здесь описываются разворачивающиеся этапы того монолога, с которым страдающий человек обращается к Высшему: призыв, обращение, предъявление нужды, прошение. Автор показывает, как из состояния глубочайшего бытийного одиночества молящийся верующий через переживание бездны своего ничтожества переходит к «евхаристичности» и нечаянной радости. Здесь молитва просветляет индивида, проводя его через последнюю глубину страдания и унижения, признания своей немощи (диалектика переживания, понятого как превозмогание страдания, и молитвы постоянно находятся в центре внимания автора). Последний этап, когда звучит «Аминь», делает единой душевно-духовную работу переживания и молитвы, приводит человека к преодолению одиночества и чувству Восполнения в бытии. Монолог превращается в диалог, потому что Высшее отвечает.

Ф. Василюк, говоря о переживании, особо останавливается на его осмыслении самим молящимся. Он подробно рассматривает фазы, через которые проходит осмысление того, что происходит с нами в молитве. Это собственно жалоба, фаза вопрошания, фаза замирания-прислушивания и фаза принятия ответа. Наиболее сложным оказывается принять ответ, который может прийти не тогда и не так, как человек ожидает, и более того, это может быть ответ на другой вопрос, нежели тот, что был задан. Божественный ответ - событийный или символический - может расширить видение вопрошающего, изменить его намерения и жизненный путь. Молящемуся необходимо быть чутким к улавливанию этого ответа и здесь, как показывает автор, есть свои задачи и у сознания человека, и у его воли. Заключительной фазой осмысления является фаза вникания, когда человек улавливает, благодаря внутреннему диалогу с Высшим, смысл наличной ситуации для своей жизни в целом.

Описывая фокусировку молитвы не на обстоятельствах или самом переживании, а на личности, Ф. Василюк дает интересную трактовку покаянию. Давая ему очень высокую оценку, он подчеркивает, что речь идет не о простом социальном самоосуждении, об извлечении из души ее «темных начал» и камуфлировании их «сублимированными формами», как обстоит дело, например, во фрейдизме. Напротив, главная цель покаяния (признания себя не «виновным», но «греховным») - в том, чтобы дать возможность состояться Встрече, при которой милосердие Бога сообщает онтологическое основание и возможность духовного очищения даже самому «низкому» и «падшему», самому страдающему и смятенному человеку.

Последняя часть книги, названная «Переживание - утешение - молитва», прежде всего подчеркивает утешительный смысл психотерапии. В данном случае синергийной психотерапии. И это очень важно, потому что современные светские терапевты, увлекаясь всяческими шоковыми приемами или высокими требованиями, предъявляемыми к развитию человека, нередко больше калечат, чем помогают. Но подлинный и первейший смысл психотерапии - это именно утешение и ни что иное. Лишь получив в обращении к Богу утешение, успокоение боли, человек может двигаться дальше, совершать душевную работу, духовно расти. Автор показывает, что само дело утешения может совершаться в молитве по-разному: более строго и формально и более повседневно и жизненно. Ф. Василюк на стороне тех видов молитвенного утешения, которые учитывают обычную человеческую психологию, житейские реакции, повседневные формы. Только здесь происходит подлинное глубокое взаимодействие переживания и молитвы, только в таком случае они успешно совершают работу исцеления.

Конечно, феноменологически описанный Ф. Василюком молитвенный опыт - это идеальная модель. Материалы, на которые опирается автор - это парадигмальные христианские тексты, поэтому понятно, что такой молитвенный процесс - это процесс, в котором со своим страданием обращаются к Богу очень хорошие люди - совестливые, рефлексивные, склонные к самоумалению, стремящиеся открыться духовному пространству. Возможно, опыт современного человека в массе несколько иной, в нем - и мы это знаем по старым знакомым, вдруг обратившимся к Богу после десятилетий завзятого атеизма - много грубой прагматики, когда Бога просят навредить конкуренту или, помолившись, тут же торопливо грешат в полном убеждении, что за очередную молитву Бог все простит. Можно спросить, молитва ли это на самом деле? Наверное, тоже молитва, но о таких молитвах надо, наверное, писать другую книгу.

Работа Федора Ефимовича Василюка «Переживание и молитва» интересна, значима, высококультурна, она волнует ум и радует душу. Думаю, каждый, кто прочитал ее, вернется к ней еще и еще раз, чтобы не только подумать о путях изучения переживания, но и погрузиться в светлую духовную атмосферу. Могу напоследок лишь пожелать автору новых интересных книг, которые будут также востребованы читателем



1 См.: Золотухина-Аболина Е.В. Философская антропология: Учебное пособие: Гл. 7. Проблемы смысла жизни. М.: Ростов н/Д, 2006

2 См. работы С.С. Хоружего, а также сайт в Интернете http://www.synergia-isa.ru.

Золотухина-Аболина Е.В.,

Опубликовано в журнале «Экзистенциальная традиция: философия, психология, психотерапия» 2/2007 (11).

См. также
  1. Золотухина-Аболина Е.В. О чувстве смысла
  2. Золотухина-Аболина Е.В. Философия как психотерапия (Терапевтические возможности философии)
  3. Золотухина-Аболина Е.В. Психотерапия и Смерть: заметки философа
  4. Золотухина-Аболина Е.В. Идеи М. Хайдеггера: психотерапевтическое прочтение