Непрерывно меняющееся взаимодействие жизни со смыслом делает личностное существование в каждый момент его бытования в обществе уникальным и неповторимым феноменом. И если осознание смысла, осознание его самой личностью, невозможно без предварительно заданных добродетелей, с которыми жизнь так или иначе соотносится, то оно также невозможно без погружения жизни в текущую смысловую среду, при котором само личностное существование становится частицей и движущей силой этой среды, частицей такой же изменчивой, как сама эта среда (Гаспаров,1993).
Осознание парадокса, определяющего личностное существование: жизнь, как неустойчивое единство, относительно замкнутое целое, временные границы которого ясно очерчены, единство, которое возникает из открытого, не поддающегося полному учету множества разнородных и разноплановых компонентов, и такое замкнутое целое, которое заключает в своих пределах открытый, растекающийся в бесконечность смысл (а значит, и бесконечные возможности его интерпретации), - начинается уже в античности (Гаспаров,1993).
В цепи античных понятий, связанных со смыслом жизни всегда присутствует добродетель, которая в отношении первого постоянно меняет свое предикативное состояние на субъектное и, наоборот. При этом внутренняя связь добродетели со смыслом жизни состоит не в концептуально-логической конверсии, а в продолжении того нравственного дела, которое начато природой и продолжено в социуме в форме главной гражданско-личностной задачи.
Сократ и Платон сущностью всякой добродетели считали знание, то есть знание того, что надо делать и чего не надо делать. При этом знание и разум, о которых они говорили, были не абстрактным знанием и чистым разумом, далеким от жизни. Это были принципы самой человеческой жизни, которые придавали ей смысл и создавали ее структуру. Античная добродетель есть не просто знание и разум, но способность разума выбирать благо, необходимое для жизни. Благо есть удовольствие, но не просто само по себе, а за вычетом его дурных последствий в виде страданий. Само же страдание есть зло не само по себе, но опять-таки в связи с той или другой оценкой его последствий. Из этого вытекает, что человек совершает добро и зло не ради возможных удовольствий, но из-за неправильного осознания того, что такое подлинное благо и удовольствие. А это в свою очередь заставляет признать, что подлинное благо возникает в результате нравственной силы человеческого разума выбирать те или другие удовольствия и страдания, имея в виду их жизненную величину и значимость, из чего делается вывод: «… нет ничего сильнее знания, оно всегда и во всем пересиливает и удовольствия и все прочее» (Платон, 1968, с.247). Постижение добродетели с его помощью равнозначно обретению смысла жизни.
Основные античные добродетели человека и гражданина: Благо, Мудрость, Справедливость, Мужество, - присутствуют во всех диалогах Платона с участием Сократа. Здесь важно убеждение философов в частичной врожденности нравственно-эстетического сознания в единстве с волевой составляющей, выражающей готовность к действию. «Есть в нас в известном смысле с детства начала справедливого и прекрасного; под их влиянием мы воспитались, как бы под влиянием родителей, повинуясь им и уважая их» (Платон, 1971, с.351). Правда, нам врожденны и инстинкты обратного порядка, но с ними нужно бороться, чтобы «воспитать чувство необходимости повиноваться законам» (Платон, 1971, с.352).
Таким образом, под добродетелью в античности понималось не только знание того, что делает нечто благим (по-разному трактуемом), но и, одновременно, универсальная активность, или способ бытия (личностного, общественного, космического), который ведёт любое существо и вещь к совершенству, реализуя их назначение, смысл существования. Сократ и Платон, адресуют добродетели, в первую очередь, к душе и разуму: добродетель - то, что делает душу благой и совершенной, т. е. тем, к чему она предрасположена по природе и что реализуется в социуме через знание, точнее, через перманентную рефлексию над ним, которая соединяет познавательно-информационную составляющую с нравственно-волевой.
Полагая смысл жизни в знании и добродетели, в деятельности, предписываемой нравственным долгом, Сократ указывал на недостатки современной ему афинской педагогической системы: «Хорошо бы, если бы мудрость имела свойство перетекать из того, кто полон ею, к тому, кто пуст, как течет вода по шерстяной нитке из полного сосуда в пустой» (Платон, 1970, с.101), к сожалению, это невозможно. Нужен другой - интерактивный метод, в ходе которого ученик и учитель посредством задаваемых вопросов устремляются на поиск истины. Сама истина сокрыта в человеке, следует лишь припомнить ее. «В человеке живут верные мнения насчет того, чего он не знает… Он все узнает, хотя его будут не учить, а только спрашивать, и знания он найдет в самом себе… а это значит припомнить…» (Платон, 1968, с. 391).
По мнению Сократа и Платона, философия должна стать педагогическим учением о том, как человеку жить, поскольку она вырабатывает общее понятие о вещах, обнаруживает единую основу существующего, которая для человеческого разума оказывается благом и высшей целью. Единая основа человеческой жизни не существует в отрыве от духовных усилий самого человека, это не равнодушное природное начало. Только когда единое будет представлено в форме понятия его собственной жизни и станет целью человека, оно составит его счастье и, тем самым, искомый смысл, осознанную добродетель (Лосев А.Ф., 1974).
Здесь четко проявляется первое, параллельно с другими античными философскими школами движение от всеобщности и универсальности понятия и сущности к уникальности и индивидуальности отдельного существования
Такое сближение знания и нравственности нередко вызывало недоумение у мыслителей последующих эпох. Однако «этический рационализм» античности, особенно у Сократа и Платона, обладает, по нашему мнению, многими позитивными моментами для современного человека, вынужденного искать смысл жизни в разбалансированном информационно-ценностном мире.
Литература:
Психологические проблемы смысла жизни и акме. Материалы XI
симпозиума. - Под ред. Г.А. Вайзер, Е.Е. Вахромова - 2006
Полностью материалы симпозиума будут опубликованы на сайтах
симпозиума и Психологического института Российской
академии образования