ENG
         
hpsy.ru/

публикации/авторы/Завершинский Г.

Георгий Завершинский (1961)- священник. Кандидат технических наук. В 1998 году закончил вечернее отделение богословско-пастырского факультета Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета (ПСТГУ), который окончил в 1998 году. В 2009 году защитил докторскую диссертацию по философии (тема: «Богословие диалога: тринитарный подход») в университете Тринити Колледж г. Дублина, Ирландия. В настоящее время - преподаватель богословия в Общецерковной аспирантуре и докторантуре, член Ученого совета. Читает в ПСТГУ лекции по современному богословию.

Публикации
  1. +Богословие диалога: диалог как образ бытия человека[недоступно]

    В настоящем докладе мы исследуем диалог как образ человеческого бытия в контексте межличностных и межрелигиозных отношений. Рассматривая философскую мысль Мартина Бубера, в данной статье мы попытаемся отметить ее основные положения скорее богословского, чем социального или философского значения. Это поможет нам в дальнейшем приступить к описанию трехмерного диалога, где третий участник подтверждает аутентичность диалога. Под аутентичностью диалога мы будем подразумевать подлинность намерения каждой стороны признать инаковость другого участника диалога и принять его таким, каков он есть в действительности. Достаточно продолжительное время проблема адекватных человеческих отношений рассматривалась скорее в контексте дебатов и диспутов, чем в контексте диалога. Многое препятствует диалогу, когда в отношениях проявляются «скрытность, необоснованные надежды, предубежденность, измышления, размолвки, конфликты, двусмысленности и неопределенности». Хотя эгоизм превалирует в человеческой природе, сознание все-таки напоминает человеку о таком измерении его бытия, где он вступает в отношения с другими людьми. Инаковость становится неизбежной реальностью в персональной жизни человека, который вступает в диалог. Через отношения с другими людьми можно увидеть свою жизнь как бы в отраженном свете, и такое представление о ней оказывается более реальным, чем наше собственное внутреннее представление. Оставаясь в твердом убеждении, что «я знаю, кто я есть», можно упустить важную сторону своей личности, которая известна и понятна окружающим нас людям. Эту неизвестную сторону самого себя необходимо принять во внимание в диалоге, когда наше «я» проникается другим «я», заинтересованным во взаимопонимании. В философии и богословии персональный подход к окружающему нас миру и его Творцу серьезно переориентировал интерес человека в сторону диалога и межличностных отношений.

    В настояще время публикация недоступна.
    http://www.interfax-religion.ru/print.php?act=documents&id=434
  2. +Богословский экзистенциализм архимандрита Софрония (Сахарова)[недоступно]

    Говоря об опыте вообще, часто имеется ввиду знание и умение пользоваться некой совокупностью законов бытия в пространстве и времени. Понятие духовного опыта включает иные категории, лежащие вне материального мира, что делает трудно выразимым словесно описание каких-то его особенностей, однако это остается возможным через образы и представления, адекватные духовным явлениям. Возможность увидеть особенности духовного опыта также заключена в рассмотрении динамики жизненных процессов в человеке, включая его эмоционально-волевые, рассудочные и поведенческие тенденции. Это связано с глубоким внутренним миром человека, представляющим «подводную часть айсберга» по отношению к внешнему миру. «Поток сознания» богослова, выраженный им самим, может оставить бесценное свидетельство для других, привлеченных Тем, Который, любовью уязвив богослова, заставил его вновь и вновь искать Себя. Митрополит Антоний Сурожский писал об опыте великих богословов так: «Путь каждого из них сложен: укорененный в вопрошаниях их времени, связанный с особенными свойствами их душевного и умственного строя, он (опыт — Ю.З.) в значительной мере зависел от богоданных встреч и поисков Истины в сумерках современной им философской и богословской мысли»

    В настояще время публикация недоступна.
    http://silouan.narod.ru/georgez1.htm